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《如何修證佛法》摘要 [复制链接]

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离线樂耘叟
 
只看楼主 倒序阅读 使用道具 0 发表于: 2013-09-07
《如何修證佛法》摘要
講在前面的廢話

這篇摘錄都是修行要知道的重點,要是沒時間讀書的話先看看這個也有用,看了之後能生起讀原書的興趣和決心就更好——看的時候要安心啊!
有些話在不同篇章有重複,那是特別強調,更應留意。
跟南老師學最重要的是讀他的書,照書上的指導去修證,不是像記者似的光追蹤與南老師有關的新聞事件。我並不是說不能瞭解與南老師有關的事,而是說要知道重點在哪兒,不要捨本逐末。
南老師對作人、做事、修行、做學問等方面最強調的是道德,處處提醒大家從心行下功夫,當然也強調人要覺悟,要深信因果,要真修實證莫空談。讀南老師的書最大的感受是痛快、震撼,很多話都直穿內心其次,讀南老師的書直接讓人知道該怎麼做,無論是起心動念的細微之處,還是現實中的待人接物,甚至那些調整身體的小方法,用起來都卓有成效。
幾年前,讀了一些南老師的書之後,暮然回首發現自己已經進入“自從一讀懷師作,不看人間糟粕書”的狀態,開始還以為我是個例,後來看到其他同好也有類似的感歎,才知慈雲甘露百草同滋,實在發自心底地歡喜。
當然,我不是說除了南老師的書,其他著作都不值得看,實際上,我是看了“懷師作”,才知道這個世界上有很多書值得看,有很多偉大的人值得去學習。從“懷師作”裏,我不但瞭解了孔子、佛陀,也知道了虛雲、印光還有馬一浮乃至蘇格拉底、柏拉圖……當然更有自古以來無數的古聖先賢。
總之,是讀了南老師的書才開闊了見識,在沒有看到“懷師作”之前,我完全不知道該讀啥書,也不知道偉大的中國文化,更不知道西方文化有何價值。
一句話,“懷師作”是我的啓蒙書,而且還將繼續啓蒙下去。
以下為《如何修證佛法》內容摘錄,括號內文字非原書內容。
第一講
他拋棄了王位,又出家求道十二年。大家要注意這十二年,因為很容易把它忽略過去。釋迦牟尼佛在這十二年中,做了些什麼,又是如何修持的。我們看了他的傳記,只看到他學無想定三年,最後知非即舍,往往忽略了他在這十二年當中,認真修持的一面。
沒有健康的身體,是無法修道與證道的,這是一個事實。(要有健康的身體,除了營養與鍛煉還有最重要的一點就是節欲,不然營養都隨慾望流走了。)
我們也應該走修行的路子。要學釋迦牟尼佛一樣,走禪定的路子,向真正的修持路上去求證,自己去證到那個緣起性空。
有些朋友認為,只要修持作功夫就好了,不一定要看經論,那是絕對錯誤的。要知道,作功夫,如果理不明,見不正,功夫就不會上路。換句話說,功夫作不好,那就是因為理不通達。
修持作功夫,身心絕對可以分離。但是,做得到身心分離,也不過是能夠解脫而已,至於悟道了沒有,答案是不一定。功夫要到可以坐脫立亡的境界,雖然不容易,但比悟道就容易多了。
講修證,這些經、律、論,就包括在修證裏面。修證不離禪定,這點是很重要的。
普通我們講修證的三部曲是見、修、行。要見道須有般若大智慧。見道是大智慧,大福報。真正的大福德,也是大智慧,有大智慧的人是大福德。智慧沒有開發是因為福德不夠。大智慧福德如何來?是來的。所以見、修、行是三位一體,缺一不可。(個人淺見:見道的大智慧是平時一點一滴的正知正見漸修來的,所謂小悟無數回,大悟十八回,才得最後一著的大徹大悟,不可能平時是個糊塗蛋,突然有一天就大徹大悟了。)
第二講
我們為什麼自己不能明心見性?因為無始以來,我們生命中有一個東西在作用,就是攀緣心,一個念頭接一個念頭。因為我們的思想不能停止,就是睡覺時、睡夢中,還是在思想,這個叫攀緣心。一般人錯把這個攀緣心認為是,等於西洋哲學家笛卡兒所說的:我思故我在我思故我在只是普通人的思想觀念,但卻錯了,不是本
佛說的這個心是現象,是本體所起的作用。生命的本心、本能叫菩提,又叫本體,它所發出的現象是分段的,像電波一樣的跳動的。你不要去抓住這種現象,要回轉來認識那個本體。
識精元明包括了唯識的識,精是真精神,原來靈明的這一點,就是你那個能夠知覺,能夠感覺靈靈明明的那個東西。這個東西是什麼呢?能生諸緣,這個東西在裏面一動,我們思想念頭一動,心裏一感覺,外面就起作用了。
《楞嚴經》曰:色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性。佛說一切眾生都找不到這個心,為什麼?因為色雜妄想,生理反應跟著心理的妄想,起交互作用,然後在裏頭想相為身。其實我們這個身體之中還有一個軀體,就是自己思想所聚成的自己。比如剛才有一個同學講,本來不好的身體,在外面跑了一趟就變好了,可見心理作用就是這個道理。這個心裏有一個由妄想形成的軀體,你那思想本身,就是這色身裏頭的內胎子。那個思想聚合一些外緣,變成你身體裏的一個軀體。”(因為思想聚合外緣,所以應該“念從起處須看破,事未至時莫妄生。”實在太沉痛了。)
第三講
(這一講主要講五陰解脫,都很重要。不一一列舉。)
定是世間共法,為佛法、外道所共有。佛法的不共法不是在定,大家注意!不要把當成佛法,這個觀念要認識清楚,佛法的不共法是。定是修持的一種,但是修慧不離於定。
現今社會人類心理,文化發展,都是一些魔境,大家沒有看清楚。一個是佛經,已經太古老,被它困住了;另一個是太現代化,沒看清楚。兩個綜合起來,就知我佛如來大慈大悲,都已經說過了。
第四講
妄想是無根的,所以金剛經告訴你:如來者,無所從來,亦無所去,是名如來。這明白告訴你,它是無根的,因為妄想本身,非因非果,還怕它什麼妄想!
“於妄想中,立因緣性。”妄想是因他而起,自己沒有本因,因外相而引起。
我寫楞嚴經大義今釋時,把地獄天堂略掉了,因為現在沒人相信,實際上那裏頭大有學問。為什麼人變畜生?看得我毛骨悚然,就是說,你一個念頭,一個情緒動錯了,那個因果就來了,這幾十年中看得多了,時代不同,因果更快了,這一部分在修持上是非常重要的,可是大家認為最難懂的是七處征心,八還辨見。其實,那不過是在文學上搞來搞去,還容易懂;但真正的學問是在最容易看的地方,那也就是最難懂的地方。
這一念就是業力,念轉得過來,業力也轉得過來。(心轉業亦轉)
佛法不是靠思想去搞,佛在這裏告訴我們,真正的佛法不是你思想意識分別所能解釋得了的。(應該打破自己的認知範圍,不要用有限的知識,狹小的心量去臆測佛法,“蟪蛄不知春秋”,“夏蟲不可語冰”,不僅是佛法,包括道家或儒家的內涵也不是井蛙之見所能瞭解的。)
第五講
我們學佛應選對修證有利的路子走,管他禪不禪,不要有門戶之見,不要認為禪是至高無上的,也不要以為有哪一個宗派是至高無上的。所謂宗派的分別,都是方法的分別,基本上仍是一樣。
第六講
說到見地、修證、行願,世法與出世法都一樣。後世禪宗興盛以後,要評論一個人,先從器識看,器就是器量,識就是遠見。任何事情沒有遠見,就沒有偉大的作為。器與識兩者之間,有密切的關係。器就是行願,識就是見地。(拿世法來講,人活著只是爲了吃飯,吃飽了去掙錢,掙了錢好吃飯,對生命沒有任何的思考,更不會為生命的昇華有任何作為,這是一種“器識”,可能大多數人都這樣。再如,歷史上改朝換代的時候,那些割據一方的勢力,大部份都是爲了“金帛子女”,爲了擴大一點地盤,並沒有什麽安定天下的志向,更不用說對民族文化的重建,所以最終都失敗了。因為這種“器識”與只爲了吃飯沒有兩樣,只是慾望更大一點而已。修行佛法當然也有“器識”問題,只要捫心自問一下,就知道自己是哪一種“器識”了。)
第七講
什麼叫念法?就是你專心用這些道理來體會人生,以及身心變化的種種。但我們儘管研究佛學,打起坐來,並沒有把佛學的道理,跟打坐用功合在一起,我說得對不對,看經時,唔!很有領悟,打起坐來還是坐在那裏哼啊哈的,這裏氣動,那裏氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈,佛法是叫你窮理,正思惟,不是不可以思想啊!絕對可以思想,佛法的理,就是正思惟,正思惟就可得禪定。
如果有為的功夫,你都沒有修到家,怎麼能達到無為呢?有為法不能專一,念頭如何空得掉?那只是自欺欺人罷了。所以後世學佛的,一萬個中,沒有一個證果,請特別特別注意!我除了依照佛經以外,拿我幾十年摸索的經驗,誠懇地告訴各位,你真達到正身、正意,沒有一個身體不能轉化;沒有病去不掉的;沒有身心不會健康的。
正意涉及了呼吸,道家也一樣,陰符經上有一句話禽之制在氣,這是一個重要的口訣,也就是方法。念頭抓不住,會亂跑,思想不能專一,就因為你的氣在散亂,氣散亂,心就散亂了。
如果你一邊在修氣,一邊腦子裏亂想,那就不對了,沒有效果。思想和呼吸配合為一,叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢?只要注意呼吸,呼吸就像是一條繩子,把這一匹馬拴住了以後,等於妄念被拴住了,修行便可以專一,也就可以證入初禪。修行的效果是一定會來的。
能夠在靜坐時,“入息出息皆悉知之”,所產生的效果,就是記憶力非常好,腦子特別靈敏。
呼吸沉靜到停止了,絕對找不出妄念來,你要起個妄念都起不來,可是這時知不知道?很清明,這是實際的功夫。
身體上的呼吸停止了,才算真正入定了。入定時三樣東西還在——暖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體,真正入定了,氣息一定充滿。氣息充滿的人,不管多大年紀,身體任何部分,一定都是軟的,軟化到如嬰兒一般。
有些人日常很忙,注意!趕快多打坐,不要以為忙啊!累啊!沒有時間打坐。你要趕快坐,坐到能夠住氣,那麼一個鐘頭下來,一天都用不完,但是要真正做到了才行。不過有一點要注意!腸胃要空虛一點。道家有兩句話:若要不老,腹中不飽。若要不死,腸內無屎。當然營養還是要夠,腸胃乾淨,氣就容易充實。
在這物質文明發達的時代,修這個法門(念安般),對身心都好,壽命也可延長。
“爾時羅雲,作如是思惟”,這思惟是在定中,正思惟,並沒有錯。你們以為應該無妄想,把正思惟也丟掉了,那就錯了,大家懂吧!想把正思惟也空掉,是不對的。
第八講
呼吸到了不出不入時,欲念才可能解脫,這是小乘境界的解脫。
往生西方極樂世界,也可以說是長生不死,但沒有徹底生死。要往生那裏再繼續修持,成就了以後,再到十世界度眾生。這是大乘路子,同時也包括了小乘的念佛法門。
念僧,念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家?如何參禪?如何成道,或憨山大師的修持經過,我們佩服他們,模仿他們,就是念僧法門,先輩的聖賢們,走什麼路子,有什麼成就,我們依法修行,就是念僧。但現在的人們,非但不看前輩修行傳記,不學習他們的修行;即使看了他們的傳記,也用客觀的眼光去研究它,甚至批判它,這不是修行人應有的態度。(念僧即諸葛武侯所說“慕先賢,絕情欲”,其實儒釋道無論哪一家,“念僧”都是一項重要修學方法,只是各有各的“僧”,對我們來說都值得去師法。)
第九講
若將佛法的要點歸納起來,我們就瞭解,大乘與小乘是分不開的。而修行是以見地、修證、行願三方面並進,以求自己證果;決不是學學靜坐功夫就算了,那只是玩玩而已。所以要先提出南傳小乘經典,增壹阿含經十念,作為修行基礎。十念的方法是一個大原則,由這裏再發展成八萬四千種修持的方法。
孟子的話:志壹則動氣,氣壹則動志,如果精神與氣不能配合,想不生起妄念,絕對做不到。
十念,只是修煉的方法,至於如何修證到羅漢果,不是光憑煉氣就可以的。為何不能修證到羅漢果?是心行不夠,心裏的煩惱妄想習氣的根,轉化不了,見地不到,修到小乘極果的羅漢果談何容易!
見惑:是指思想觀念上的煩惱,也就是見地上的煩惱。見惑在具舍論中,歸納成八十八個結使。如繩子打結,解不開。學佛的人嘴裏講空,心結卻始終打不開,字譯得非常好。為什麼結打不開?因為氣的關係,氣質變化不了,所以結打不開。
如何斷欲?佛只先教我們過午不食。過午不食有幾大功德:第一,不易昏沉;第二,斷睡眠;第三,斷情欲;第四,身體清明。
天臺宗小止觀法中,有一個偈頌:
心配屬呵腎屬吹脾呼肺呬聖皆知
肝臟熱來噓字至三焦壅處但言嘻
呵(管心臟)、噓(管肝臟)、呼(管脾胃)、嘻(管三焦)、吹(管腎臟)、呬(管肺)。
在空氣乾淨的地方,站著或打坐,用這六字之中的一個,作口形呼氣,不要出聲音,儘量呼,呼到不能再呼了(肚子癟進去),嘴巴一閉,讓它自然吸。煉得累了,停下來作調息功夫。此時就是小止觀所謂有覺有觀,感覺自己不呼不吸了,非常輕微,雜念少了,慢慢練習下去,身體內部會起各種變化。
瑜珈術洗胃法:吞長紗布,一端吞下,另一端用手拉著,吞至胃,然後拉出。測出胃不好的人,須馬上找醫生。
洗腦法:乾淨的水,用鼻吸進去,初練習時,頭痛如萬針穿孔,練慣了以後,水一吸一噴,由嘴裏出來。煉到後來,一吸氣,不是只到肺部,同時可以直接進到腦裏去,腦子可整個貫通,同時也到腳底。莊子真人之息以踵,常人之息以喉,一點不錯。
洗胃的另一種方法:頭仰,舌尖向小舌頭裏頂,發欲吐,胃裏的髒東西,就會拉乾淨。
最好能一個禮拜斷食一天,光喝水,清理腸胃,身體會健康。
第十講
如在數息中間,動了一個念頭,岔了一個雜念,須重新數起,中間不准有雜念,一路做下去。陸放翁的詩:一坐數千息,表示一坐起碼就有幾個鐘點。陸放翁、蘇東坡這些名人,當年都是做功夫的。凡是營養過剩、血壓高睡不著覺或雜念多、欲念旺的人,要計出息;有些身體衰弱、血壓太低、腦神經衰弱的人,要計入息,這就是對治法門。
真正的佛法是在心行,在八十八結使的解脫。
我們學佛是走心地法門,借煉氣去修是助道而已,不是專做氣功。
在隋唐時期,比丘、比丘尼、居士等,證果的很多。當時一般人修持,都是拿到一個法門,規規矩矩去修。愈到後來,佛經翻譯越多,道理知道得也就越多;再加上社會環境更加複雜了,眾生對佛所說的話,懷疑的本事越來越大,也就是慢疑更厲害了;對世法的貪瞋癡也越重,當然證果的人就更少了。(減劫的必然趨勢)
現代人腦子太複雜,所以修有為功夫,也就是修安那法門最好。
有一些跟我多年的年輕同學,普遍都有依賴性,處處依賴老師,這裏痛、那裏痛,只找老師,不肯趁老師在時,多研學醫理,更有甚者,吃了藥後,問他反應如何,竟答不知道,像這個樣子,真不知道他如何學佛修道!
舉凡身體的變化,欲念的澄清,飲食的調理,氣候的變化等,處處都是學問,都要留意。古代的大善知識們,不論道家、佛家,都是通醫理。修持功夫高,他們都是從自己身體上體會出來的,也是從自己心地法門中體會出來的。不是靠書本讀來。一個人一生幾十年,老實講,沒有那麼多時間和精力去讀許多書,只要心地的寶庫一打開了,就都會懂的。(這段話不能當做不愛讀書的理由啊,光讀書不從“自己心地法門中體會”是沒用的,不讀書也不從“自己心地法門中體會”是沒用的。所以“從自己身體上體會,從自己心地法門中體會”才是最關鍵的。)
第十一講
東漢以後,魏晉南北朝這三百多年間,是中國文化學術,以及哲學思想最輝煌蓬勃的時期。在形而上道方面,比春秋戰國的百家爭鳴還高明。不過很可惜,一般學佛的人,只懂學佛這一面,南北朝的歷史未加研究,只曉得那時清談誤國,至於清談了些什麼,誤了國沒有,並沒有真正瞭解。實際上,清談不曾誤國,倒是當國者誤了文化,所以讀歷史不可人云亦云,要自己真作研究。
從前的大祖師們,是在三藏十二部都通徹了以後,再拋棄教理,走簡截的法門,一門深入。正如孔子所講的:博我以文,約我以禮,由博而約,先博學,待通達以後,再專門走一條路。(所以,半部經論都沒好好讀過,連最起碼的佛法理念都不懂,只是聽了幾張“佛法”講座光碟,就“一門深入,長時熏修”的做法,是完全錯誤的,因為根本不知道自己在修什麽,也根本不知道自己在深入哪一門。說到底;沒有一定的認知基礎之前,根本沒資格,也沒能力去一門深入,更不可能真有實效地“長時熏修”。佛法如此,整個中國文化的修學都是如此。)
第十二講
這個時代,參話頭實在不合適,還是走觀心法門,比較平實、容易。要用參話頭的方法,不如修止觀、修定。其實悟後的人,沒有悟的人,都可以起修,這個問題,到作結論時,會告訴大家。
古人觀心的路線,所謂三際托空,是很簡單的。打坐時,什麼功夫都不要用,只要能夠在前念過去,後念未起時,保持中間這一段空,就行了。由這個起修,自然會了解釋迦拈花,迦葉微笑的公案。若做不到,就假裝中間這一念空了也可以。這一點假裝就是種子,由這個種子自然會開花,會結果。這幾句話很重要,很重要。
第十三講
不是拿我們自己的思想觀念去看禪宗,而是要把所講的事情,回轉到自己的心地修養上,去做修持的功夫,去體會。
洛浦禪師臨走前,對徒弟們懇切地開示曰:出家之法,長物不留,不要貪圖東西,本來出家就是丟開一切,萬緣放下,播種之時,切宜減省,古代叢林都是自己種地,就是告誡弟子們播種之,不要浪費,換句話說,這四句是雙關語,做功夫做事也一樣。締搆之務,悉從廢停,你們光辦建築方面的事,這些都應停止,好好用功才行。流光迅速,大道元深,光陰很快地過去,但是道業深遠得很。苟或因循,曷由體悟,如果你們因循且過的一天一天馬虎過去,而不努力精勤於道業,那麼要到哪一天才能有所成就啊!雖激勵懇切,眾以為常,略不相敬。儘管洛浦禪師以懇切的語氣對弟子們開示,但弟子們平常就聽慣了師父愛罵人的訓示,所以這些話大家也就不在意了。
宋朝大理學家周濂溪,提倡太極圖,這太極圖是一個和尚傳給他的,和尚的來源沒有講,此其一。邵康節這一系的易經,河洛八卦圖,是由曹洞宗出來的。中國的道家修丹道的著作,也大都是來自曹洞宗。所以曹洞的禪,同中國後世的丹道,脫離不了關係,不過丹道是用曹洞的,不是曹洞用丹道的。曹洞宗用易經窮理之卦,成為太極圖之說,發展到理學家這一系統;易經的象數之說,則變成邵康節這一系。兩個系統都出於禪,這是我首次公開把這個秘密講出來。
第十四講
一切唯心沒有錯,這個身體也是唯心的,如果只認為心理狀況屬於一切唯心,這個身體還是轉不了,這是第一點。真的認為包括身心的一切唯心,此身沒有轉不了的道理。
六祖也講過:六七因上轉,五八果上圓。六七識容易轉,念頭一空,三際托空,第六識轉成現量的清明境界;功夫再進步,第七識也可以空掉,@容易  ,是在因位上轉的。很多修持的人,充其量到了因位菩薩,果上就難了。前五識眼耳鼻舌身,包括了這個肉體;第八阿賴耶識除了包括肉體外,也包括了整個物質世界。五八要果上圓,要證到了果位才能轉,談何容易!要修就修個全的,修一半只好來生再來,如果來得及,最好這一生完成了它。
第十五講
不能去掉身見,想進入定境,是絕對不可能的事。如何去掉身見?在修持的方法上,修出入息是比較容易的。
第十六講
至於人人動輒講氣脈,氣脈是很自然的,一個人定下來,氣脈沒有不起反應的,連睡覺時都有氣脈,這是地水火風,身體上自然反應而來的。但是一般人靜坐時,有個很糟糕的心理,一邊在打坐,一邊想成佛成道,禪宗叫做偷心不死,貪便宜,偷巧。人有很多壞心理,玩聰明,這些就是偷心。
喜是心理的,樂是生理的。如何發樂?樂由精生。精不充滿,發不出樂,但凡夫眾生精充滿之後,男女淫欲之念——無明就跟著來了。如果解脫了無明欲念,轉化了它,昇華了它,才能煉精化氣,才能達到心理上喜的境界。
宇宙的成住壞空,佛經記載得很詳細,大家要好好的去參究。一般人研究經典,特別愛搞學理上的哲學問題,這些實際的問題,卻都不去碰它,都把它丟掉了。
我們身體也是地水火風來的,一切妄念,尤其男女的愛欲,都在火、水兩個大災裏面。欲念滋盛了,就有笑、視、交、抱、觸,然後就有粘液,身體的液體就起變化,荷爾蒙起了變化,再整個發散,整個禪定也就跟著沒有了,垮了。
地水火風調和不好,不要談道。此身都不能轉,還轉個什麼心啊!轉不了的,絕對轉不了的。
再回轉來看禪宗,每個祖師,從臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼沒有一個人不通教理,經教全通達了,最後擺脫經教而學禪。現在的人經教半點也沒研究,還動輒就說是禪宗。
五遍行是作意、觸、受、想、思。這五遍行千萬要記得,打起坐來做功夫才容易得力,才能夠窮理,就是法眼禪師所講:理極忘情謂。教理通了,這些瞭解了,做起功夫來才有用,理不通不行。這五遍行在前五識裏有,第六識也離不開它,第七識也有它,第八識也跑不掉,你看這五遍行多厲害。整個都是它,所以稱遍行。
我們打坐坐不好,是因為妄念空不掉,為什麼空不掉呢?因為五遍行到處都在,所以妄念如何空得掉呢!觸:身體是否舒服?氣脈通不通?一觸就受,感受一定知道。想:清淨一點時,覺得一點妄想都沒有,你自以為沒有妄想,那正是思的境界。波浪性的妄念起動謂之想,像心電圖慢慢地動,好像看不出有妄想,這就是思。這五遍行的五個東西,在八個識裏充滿著,從未間斷過。當你什麼都不知道的時候,正是五十一個心所裏頭的睡眠,好像人昏過去悶絕了,或累極睡著了。唯識講這種現象是無心睡眠與悶絕,第六意識不起現行,但那不叫做空,若叫做空的話,那冥頑不靈的頑空。
第十七講
禪宗的教育法,決不答復你,把你圍起來打。老師的答案,對你沒有用,修道學佛,要自己找答案求證。(知自己的道才有用,知老師的道沒用。)
人世間的事,有它的理,一定有這件事;有這件事一定也有這個理。比如說,鬼、神究竟有沒有?這是一件事,一定有它的理。有時候有這件事,但我們不明其理,因為學識、智慧不夠;有時候我們懂這個理,而沒有辦法達到這件事,那因為經驗不夠,實驗不到。比如大家學佛,懂了很多佛的理,最後功夫一點都沒有做到,不能證到,所以修證事理不能配合是不行的。第三是行願,更重要。要真正的認識,一切都由於行願,行願之所以不到,又是因為見地不夠,也就是認識不夠。
真正想求道,第一先要把學理搞通。
四大沒有調好,而想求得定境,求得性空的境界,都只是第六意識的幻想而已,事實上就有這麼嚴重。四大調整好了,才能夠到忘身,轉化第六意識,初步可證得人我空。拿禪宗來講,才是破初參,破初關。如果你念頭上偶然出現一點清淨,那只是意識狀態,並未證空,這一點千萬要注意。
要調整色身,第一個是戒律的問題,而且偏重於小乘戒律,就是如何去淫欲之念、愛欲之念。要去淫欲念,首先要不漏丹,這些修證程式是散置在佛經裏,不構成一個完整的系統。這條戒律並不易做到,真做到了,又要瞭解如何煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛。
密宗講的三脈七輪,道家講的奇經八脈,都是在定境中自然起來的現象。古人把這個經驗、現象告訴我們以後,後世人又倒因為果,打坐時,拼命在那裏搞氣脈,這就完了,精神會分裂的,古人傳述是對的,你卻錯了。
第十八講
人類本身來說,人的火災,就是欲,男女的愛欲,貪、瞋、癡都是火。你禪定功夫再好,欲的壓迫力量一來,就垮了。所以佛經上說:欲念重的人沒有禪定,不得解脫,最後自己被欲火燒身,整個毀了。
講四大皆空是原理,真要修持到四大皆空,非把四大一步一步修持轉化了不可。
真講起來,這法處所攝色,是阿賴耶識的帶質境,帶質境又分真帶質與假帶質的差別,修行不可以不知道。所以我們修行打坐,四大色身一點都沒有轉變,叫什麼定力!那是不兌現的定力,那是意境上的幻相。
修道就是科學,隨時都有問題,能解答了一層,修持功夫就進步一層,解答不了,就不能進步。
三界天人表發給大家,等於點了大家,可是沒有人注意;三界天人表重要得很,而且欲界、色界、無色界,每一層境界的修持,與我們現在的修持,都有絕對的關係。
“次隨順功用為先,身語業風轉故”,我們講話,我們的身體作用,就是這股氣的作用。這股氣是根據道家的說法講的,以佛家來說叫業風。這是業力所生,是四大風力的關係,所以身業、語業就是這個風。儒家講:學問之道在變化氣質,氣質是實際的東西,不是空洞的理論。換句話說,學問修養高了,生理都會轉變的,一步有一步的效驗,一步有一步的徵候,這是無法自欺的。
第十九講
佛教儘管講四大皆空,那是對於小乘不了義教而言;在了義教來講,是心物一元的。我們整個的色身四大,是由一念的業力所構成。首先,修證之所達不到功效,是因為轉不了業力所構成的色身,因此做不到無妄念。縱然有一點點清淨,不過是第六意識偶然的,暫時的一種固執所造成的現象,不是究竟。
大家做功夫修持不能得定,第一個障礙就是身見;第二個障礙是見地不清楚。
《圓覺經》云:知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。)
第二十講
不得定的原因,是因為根本沒有發起真正的想修道證果的決心,沒有這趨向的人,不會到達定的境界。因為我們只把修道當作生活的一小部分來玩玩而已。真修行人是把修行當生活的全部,所有平常生活,不過是修行的一點點調劑。但是我們正好相反,人世間的功名富貴一概都要,最後也要成佛,貪心非常大,放下來專修都做不到。(一邊以為自己在信佛,一邊思考問題的出發點,思考問題的邏輯,是非觀念等等,都還是未信佛之前的老一套。不要以為“我”信佛之後變化很大,變化很大的是比較表層的一些東西,內心深處並沒有接受佛法的觀念,不相信佛講的是真的。)
一個人如隨時隨地把自己的毛病檢查得出來,就是第一等人。什麼叫修行人?就是一輩子在找自己,管理自己,檢查自己的人。
此身四大也是心的一部分,既然能轉心,為何不能轉四大呢?楞嚴經上說:不知色身,外洎山河虛空大地,是妙明真心中物。(平時下意識裏都是身心分離的,從來沒有真的以為此身是心之凝結,所謂“第一堅固妄想”。)
事於過後方知夢,浪在波心翻覺平。
福德不夠,所以慧不能到。(福德亦須從心地生)
我們學佛最難的一項,就是慈悲心很難生起,也就是說真正發起行願心很難。我們口口聲聲要想幫助人家,慈悲人家,度人家,嘴裏雖這麼講,實際上,很難辦到。所以我們修行,單說一個功德心,在行願上根本就很難建立,也可以說,根本沒有建立過。
第二十一講
打坐修道不過是行門的萬分之一而已,其他人做事,通通是佛法的行門,所以講佛法不離世間,就是這個道理。千萬不要以為佛法不離世間,你一方面修道,一方面就想,一切功名富貴,酒色財氣樣樣都要,如這樣想,那就錯了。(該捨棄的是慾望,須提起的是責任。)
蓮花就是學佛的精神,所以以蓮花代表佛教,是在五濁惡世中,最髒、最難的地方成就,佛法在世間就是這個道理。不要認為佛法既然在世間,不一定要出世,沒有這回事,還是要出世。(佛法在世間的道理是說在世間磨練,在五濁惡世中出淤泥而不染,並不是說心都染黑了還藉口“佛法在世間”呢。但是出淤泥而不染,說著容易做著難啊,要經歷多少挫折、侮辱,這是一個艱苦的過程,但是艱苦中也有快樂,試一把就知道了。)
第二十二講
百字銘:養氣忘言守,降心為不為,動靜知宗祖,無事更尋誰,真常須應物,應物要不迷,不迷性自住,性住氣自回,氣回丹自結,壺中配坎離,陰陽生反復,普化一聲雷,白雲朝頂上,甘露灑須彌,自飲長生酒,逍遙誰得知,坐聽無弦曲,明通造化機,都來二十句,端的上天梯。
真正修行是注重行門,就是心理的行為,平常待人做事、講話,種種的行為。因為種的因不同,不一定能得定的果;種的因不同,定都定不下。有時我們身心有煩惱,所以定不下去。業力沒有消除,也不能夠得定。
沒有智慧,教理沒有搞通,智慧資糧就不夠。福德資糧就是福報,福報不夠,等你剛剛要打坐,電話來了,家裏什麼人病了,你連打坐休息的福報都沒有。剛剛想上軌道,空下時間來用功,東邊冒火,西邊冒煙,屢試屢驗。不做功夫,什麼事都沒有;一做功夫,什麼事都來,修行是要大福報的。
彌勒菩薩說定的資糧——福德與智慧,學佛第一步先求圓滿這個,這個不具備,你別想修道成功,連打坐都沒資格。為什麼說沒有資格呢?第一個,想修清淨於亂不亂,自己很清楚,可是福報不夠,你不擾亂人,人家可來擾亂你修行。
你的功德不夠,他就來惱亂你。“或人所作,或非人所作,或音聲所作,或功用所作。”其實外魔也好,內魔也好,都是唯心所造。如功夫求得太切了,自己造成魔境,這是功用所作。換句話說,沒有魔,一切都是自己的心魔所造。
有人問佛,為什麼初學的時候反而有效果,後來越來越難了?佛說:你沒有看過人家挖井?開始挖的時候,很容易看到效果,泥巴一挖出來就挑走了,好快,等到挖了十丈深時,兩三天還挖不上一簍泥巴來,效果就顯得很慢了,實際上效果是一樣的,只是它深了。許多人做功夫,也有這種感覺,做到後來反而覺得沒有進步了,這只能說自己沒有智慧,觀察不清楚,教理沒有研究清楚。事實上你在進步,進步轉到另一個狀態中,自己觀察不到,所以學佛修道,隨處都要智慧。
什麼叫學佛修道?一輩子研究自己,檢察自己,就是這麼簡單。英雄可以征服天下,不能征服自己;聖人只要征服自己,不想去征服天下。征服天下容易,征服自己難,所以說聖人難學。聖人是一輩子檢查自己,反省自己,研究自己的人。
沒有一個境界是會永存而不變的。一般人不明白這個理,想把一個境界守住不變,那就叫作愚癡。
第二十三講
每逢有虔誠的信仰,又真誠懇切地用功時,稍稍一上路,自然就有這個現象,就是一吃到肉馬上受不了;或一聞到肉味,一看到肉也會受不了。照佛教的道理,這是善根發起,功德的成就。久而久之,如果修持一鬆懈下來,就又想吃肉了,這是心不堅、不用功的關係。(吃肉的應該問問自己,到底是迫於工作需要、家庭環境不得已而吃肉,還是自己本來就想吃,不能隨便拿“不分別、不執著、不得已”等說法來哄自己。要是心理上真的不貪肉欲,外緣一定轉變。)
忍就是定力很堅固,有堅忍、截斷的意思。
修道人第一個要守得住寂寞。人生的最高修養是守得住寂寞,能欣賞得了淒涼,修道人面對淒涼的境界,會覺得很舒服。如果忍不住寂寞,守不住淒涼,什麼事都做得出來。尤其修道,根本就是修寂滅,寂滅來了,你守不住了,這不是背道而馳嗎?這個地方非要,遠離空的恐怖,這是真
暖、壽、識三個是一體的。……可是念頭、妄念、意識不能轉,就不能發起暖相一得暖相就是得三昧真火,這時道家的祛病延年一定辦得到
有許多人把這道理搞錯了,尤其是女性方面女性作調息,收小腹時,注意力不可以在小腹,舉凡任何修法,都不可注意下丹田凡是注意丹田,沒有不出毛病的,男性也是一樣。
隋唐以後塑的佛像,都挺著大肚子,這完全是錯誤的塑法,這種塑法是很害人的,實際上不是這樣。
你修持能達到要心臟、脈搏停掉就停掉,要活動就活動,那你才對行蘊有把握。能對行蘊有把握,才可以勉強不跟著業力走,這才叫修行。
第二十四講
拜佛很重要……我當年學佛,說信就信,說拜就拜,地上什麼也不鋪,早晚必定叩一百個頭,規規矩矩,如孔子說祭神如神在。拜佛時,覺得佛就在前面一樣,如果說還發不起這個心,連拜佛都懷疑,這是你罪業深重傲慢。學佛的人不能不拜佛,君子有三畏:畏大人,畏天命,畏聖賢之言。
尤其是學佛學道,自己檢查自己,如果恭敬心沒有發起,想上路是很難的。所以學大乘佛法,先要學普賢菩薩行願品,十大願一一要去做,敬就是敬自己,這些理由很深。
這裏最重要的地方在這一段最後:“不善已生令斷,未生令不生。”不善就是惡業,我們要仔細檢查自己,假如平常思想習氣裏有壞的念頭,必須自己能截得斷,這是修行的初步,這也就是行願。
還沒有生起的壞念頭,要防止它生出來,這句話要注意,真是修行人,看到這句話都會發抖,為什麼?你覺得自己平常沒有壞心眼,那是因為它還沒有發出來。
行善培養功德,要最高的般若智慧,不是那麼簡單。有時你覺得自己很嚴肅、很端正,實際上天天在做壞事。行願就有這樣難!任何人一點主觀的知識,一點點學問,自認為是對的,但以根本智一照,往往有最大的壞念。
一分功德沒有升起,你想進步一分,做不到的,不可能!如果心理上轉了一分,升起一分善境界,智慧就會跳進一步,這是很呆板的。
善根沒有起來,善功德根本沒有培養過,如何進步呢?所以善已生令增長,自己檢查出來自己真有某一點善業,已經生根發芽了,要使它增長;至於還沒有生起的,未生令生。上面所說的這些是四正斷,三十七道品中稱四正勤,也就是我們必須努力去修持的行為。
彌勒菩薩告訴我們,要修行,顯教所講三十七菩提道品缺一不可。這就是行門,自己要隨時嚴格地檢查自己,反省自己,這個具備了,才是學佛的基本。初步聚立於資糧道,你的修行本錢才算有了。如果自己的思想、行為,馬馬虎虎過去了,沒有配合自己真正的善行在做,資糧道就不夠。……這與做生意一樣,沒本錢談什麼?
修行的心行基本沒有建立,一來就想走高的路子,走上上道。認為自己已悟道,何必再參禪打坐,這樣枉然浪費一輩子的人太多了。自己並不檢查自己,有沒有發起善心?資糧道有沒有充沛?
學佛的人有一個重大的測驗,就是我們這個色身轉了多少,自己有數。如果色身的業力還在粗重的範圍,輕安沒有發起,縱然你的境界再好、見地再高,你的什麼無念清淨啦,見到空啦,都是假的,靠不住。
修行人要自我測驗,自利利他。一切善行,都由佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行做起。其實這當中,任何一點都很難做到,都不是那麼簡單的事。
行、施等都是很難的,這些道理很深,不是一般隨便說說而已。見義就要勇為,毫不猶豫地做去,要修最慈悲的行為。學佛基本要學慈悲,可是沒有人真發起慈悲行。不要說行為,心理轉變都很難,這個功德不圓滿,空性不會見得透徹,這也是呆板的道理。
“不共五蓋住”,貪瞋癡慢疑為大五蓋,真修行的人,決不能與五蓋並存。你是佛,就不是魔;你是魔,就不是佛。兩者不能通融的。
天魔,這是外來的,障礙你修善行,今天這個世界都是魔境界的世界。換句話說,被物質文明迷惑的,也是魔境界,這些都是他化自在天天魔的變化。
在修行的過程裏,凡是使我們不能跳出前面這三種魔——五蘊魔、煩惱魔、死魔的所有障礙,就是微細天魔。比方說時代的變化障礙了你,不能修了,這些就屬於天魔引起的。乃至自己造作出的環境,障礙了自己修道,也是天魔的關係。這些境況,無形中把你拉到另外一面去。(修行沒有點進展,沒有點出離心,還完全體會不出來呢,“不識魔天真境界,只緣身在魔境中。”)
第二十五講
見地是中國的佛學觀念,尤其是禪宗提出來一個具體名稱具見,就是具備見解。一個人具見要高,不只學佛修道,世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解,見解不高,什麼都低了。從修證功夫著手是不會高的,見地很重要。
在儒家中國傳統文化,見地叫做器識,士君子重器識,沒有器識就是沒有見地,不論你怎麼努力,如果沒有見地,成就都不會高,學佛更是如此。
學佛,是學大般若、大智慧的成就,並不是學技術。
佛告訴我們,我們現有的生命,是我們原始生命的第三重投影。
在《禮記》的第一篇,開頭就是關於修道:毋不敬,儼若思。這是中國文化,定慧都在內,宗教也在內,人生隨時嚴謹、恭敬以行,做到不昏沉、不散亂的修養。這個並非思想的思,而等於佛法說的:既不散亂,又不昏沉,清清明明在那裏,這正是禮之本也。(所以“東方有聖人,西方有聖人,此心同,此理同。”並不是一句空話,各家經典處處可印證。)
佛說情這個東西,就是業力的一種,業根。後來理學家講氣質,你的氣質不變化,怎麼成道呢?(氣質變了多少也就是業轉了多少
我們自己不能不檢討,以為自己正在做好人、做好事、修德性,實際上都是在性情中玩弄自己而已。
大家千萬不要以為盤起腿來,自己偶然把思想排除,清淨了一下,好像沒有浮面的思想,以為這個叫做無妄念;那是大錯而特錯。你那個浮面的思想排除開了,覺得自己坐在那裏,好像很清淨,那個正是大妄念的根本。所以如果這個沒有空掉的話,什麼都不要談。如果把這一念打空了,身心打破了以後,那就可以證到真如,所謂明心見性,立刻到達,頓悟就是悟那一個。
第二十六講
人很可憐,越長大越不可愛,越老越討厭,因為第六意識增強了,染汙慢慢加多,並且增加得很厲害,生活習慣,是非善惡等等,總覺得自己的對。這個慢慢形成的,變成習慣的就是思。思變成業力,變成種子,帶到來生。所以,許多先天的意識習慣,就是前生帶來的習氣,使得每個人個性不同,有人愛笑,有人愛生氣,都是前生帶來的。(所以,要趕快修行啊,上輩子已經過去就不說了,但這輩子不修下輩子也沒救,這輩子不會笑,連下輩子也笑不出來了。)
真正的善根沒有發起,般若是不會來的。所以金剛經只講兩件事:一件講般若,一件講功德。為什麼?大功德的成就才有大智慧,你光在打坐裏頭求智慧,這是小乘法門,由戒、定而生慧。大乘法門不談這個,大乘法門談的是六度,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,五種以後才是般若。
人的思想範圍,往往只跟著生命力所發揮到的範圍走。所以你看,我們的思想多好玩,在迷糊的境界裏,是非善惡都是顛倒的,我們認識的範圍又是多麼狹窄。可是在這個意識思想裏,卻自覺非常崇高!非常偉大!都是自己欺騙了自己,不是真正的空。
在這些漂亮的名詞下(這裡指慈悲),隱藏了多少罪惡,都要隨時反省到。越是漂亮的言辭,越掩蓋了自己的過錯,假如學佛不檢查到這個程度,免談了吧!沒有人搞這個事的,做不到的,而且都是以計較心——商業交易的行為來做這件事,尤其是這個時代。(有些“信佛的人”經常將“隨緣、圓融、不分別、不執著”等名詞掛嘴邊,而其實是把隨便、隨順習氣當隨緣;向生活中的惡習俗、惡勢力妥協叫圓融;是非善惡一概分不清楚,有意無意地成了滋養邪惡的土壤,美其名曰不分別;幹了壞事、傷害了別人,不知悔過,還說“我不執著”,自己要是吃了虧,就不得了了,一定執著到底……這些或許就是“漂亮的名詞下隱藏罪惡”。
現代人不然,你把寶貝教他,他當面對你說:好啊,好啊!非常感謝。心裏頭則想:該不要上當吧?不曉得老師到那個程度沒有?然後回去,找兩三個人研究那個老師去了。現代的人與古人的心理,相差到如此程度,我幾十年來看得清清楚楚。所以古人幾天就可以成功,現代人不會成功,就是自己的心行道德,把自己擋住了。然而,古人今人的生命功能,則是一樣的。
第二十七講
學佛法最初的就是最後的;基本的就是最高深的;最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點,往往得一點境界,得一點道理上的體會後,反而把最初的丟掉了,不會回頭來,從基本上踏實做起。所以佛家一句話:出家如初,成佛有餘。第一念發心:我要出家,如果出家幾十年,都像第一念那麼誠懇的話,早就成功了。修行也是這個道理,基本在於作意,要先找一個所緣作意。
我常勸大家走念佛法門的路子,照十六觀經的修法去修,不管你修禪宗、淨土、密宗,或其他任何宗派,都是一樣的,只有一個法門——止觀,也就是定慧。先求止,把第六意識先拴在一個緣上,求到止。
我們一天到晚都在漏,眼睛看,耳朵聽,六根都在漏。五濁惡世中,現代人的命濁最糟糕。老子講的一句話很有道理,五音令人耳聾,五色令人目盲。生在這個聲色時代,音響高明,燈光特別多彩,電視特別好。結果,耳朵聾的多了,眼睛近視的多了,反倒不如當年只有一根燈草的青油燈。我在峨眉山閉關三年,三根燈草看大藏經,和尚還說浪費。
這個時代,物質文明越進步,命濁越濁了,毛病越多了。
我們的身體吊在這裏,是多餘的。實際上,我們真正的生命,是和這個宇宙,這個法界,這個太空合一,是永遠存在的。這個身體,只是生命第三重投影在這個世界。
第二十八講
如果沒有行願,見地是不會徹底的;沒有真正的行願,修證功夫是不會進步的。但我們最易忽略的,就是行願這方面,所以大家用功會感覺不上路。
佛學的基本是建立在六道輪回、三世因果上,但是據我幾十年的經驗所知,學佛學道的人,沒有幾個真正相信六道輪回,更沒有人相信三世因果,至少沒有絕對的相信。這並不是迷信,至少在理論上搞得清楚的人沒有,至於事實上求證到的更是沒有。這些都是值得大家反省的地方。(真因果的話,生活中處處有體現的。)
因為不相信六道輪回、三世因果,所以你學禪也好,學密宗也好,學淨土也好,根本基礎上是錯誤的,等於想在沙灘上建房子一樣,是不可能的事情。
什麼叫行願?就是修正自己的心理行為。
我們的思想,起心動念是沒有發出來的行為,一切的行動則是思想的發揮。
我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢?大家一定以為是方法不對,拼命找明師求方法,不是的!不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步?為什麼不能得定?是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話,功夫是不會進步的,見地也不會圓滿。這在中國文化上,不論是儒家、道家,說法都是一致的,都是同一個論調。
慈悲就是無我。其實,我們普遍講慈悲都屬於,不是。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真無我,才能真慈悲。(普通意義的“好心”是以情執、喜好為基礎的,不是真慈悲。)
父母愛兒女那個仁慈,尤其是母愛,決不要求代價的,這是普通人道的父母子女之愛,但那還是,這情是由愛而發;菩薩的慈悲是,只是無我愛而發,這可嚴重了。
什麼是瞋心?怨天尤人就是瞋,這是瞋的根。對環境,對一切不滿意,有一點感覺不滿意維持著,就是瞋心的開始。
老實說,一個人真做了一件善行,這一天盤個腿打坐看看,馬上就不同,氣脈馬上就不一樣,心境馬上就擴大了,這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為,或內在的善心,今天如果真把貪瞋癡慢疑這些毛病解決了一點,那個境界就不同一點。
氣脈又與心理行為有絕對的關係,你多行一點善,念頭轉善一點,雖然是消極的善,不是對人有利的行為,但是你能先去掉自己心中的煩惱,也算是自我本分的一點善,能夠這樣做到了一些,氣脈就會轉一分,你的定力自然就增加一分。
一層一層檢查,八十八結使能去幾層,你禪定的功夫絕對就到了那裏。若按照普通講法,念住就是初禪,這個只是普通說法。至於真正的初果位,就不是這樣了。所以,你即使得了初禪,卻不一定證得初果。因為果的標準就是根據八十八結使,也就是你那個下意識的罪惡煩惱的根,貪瞋癡慢疑去掉了幾層,就是果位的考驗。我們不能不通教理,不要以為光是打打坐,抱一個話頭就行了,沒有用的。
二禪氣住後,同時要查查八十八結使,心理的罪惡煩惱去掉了多少?身口意三業去掉了多少?所以有許多人都講功夫,講了半天,身口意三業一點都轉不了,自己不要自欺了。
至於三果、四果,每個道果,都可以在發給大家的八十八結使那一張表查到。自己每天要隨時檢查自己,看看心理行為中,煩惱罪惡的狀態解除了多少,檢查今天善行做了多少,所以古代儒家有功過格,用紅黑豆來標記,以檢查自己的心理行為。
所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了,都在講行願。行,三十七道品,六度萬行,學佛的基本是在這些地方。瞭解三世因果、六道輪回,從心理行為上改進自己,漸漸地,功夫、見地自然會進步。這不是說教,是我的親身體驗,不從這裏下功夫是解決不了問題的,不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多,而且只要心行改正一天,你的定力、打坐就隨之進步一天。
今天結論重點就在這裏。這次的課程以見地、修正、行願為三大綱要。最後強調一句——行願最重要。行到了,見地才會圓滿,修證功夫才會證果。古人證果的多,就是在行願。
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